Сайт "Диалог XXI век"

Главная страница сайта congress2008

Секции конгресса

Список российских участников

Доклады по алфавиту участников

Доклады по секциям,симпозиумам, круглым столам конгресса

 

 

Секция “Философия религии”

 

Идеи Ньютона, Беркли, Маха: современное осмысление

 

Соркин Эдуард Исаакович

Российское философское общество, Москва

dimedsor@mail.ru

 

 

 

Abstrakt

The report is dedicated to modern understanding of the correlation between science and religion that is based on the analysis of certain ideas formulated by Newton, Berkeley and Mach. Newton proceeded from the existence of infinite (absolute) Space that he interpreted as the Sensory of the intelligent omnipresent Being (God) who sees things themselves intimately, and throughly perceives and comprehends them. Human being also has his little “Sensoriums” perceiving the images of things, the Order and the Beauty of their arrangement. Mach emphasized that since Newton’s period space and time have become “immaterial substances that form the most important basis of our sensual world outlook”. Apparently, this “immateriality of substances” manifests itself in the way Mach interprets our perceptions, conceptions, will, feelings, i.e. all inner and outer world, which he understands as small number of homogeneous elements called sensations (Empfindungen). These sensations are compared in the report to what Berkeley called ideas while he denied the existence of the real absolute noncreated space that is part, or attribute, of God. If we accept the idea that beside space and time inseparable from matter as it is scientifically comprehended, there exist absolute space and time as Newton interpreted them, then these space and time must exist outside our universe or parallel to it. This brings us to the panentheistic model (Eduard I. Sorkin, ХХIst World Congress of philosophy, Abstracts 2003, pp. 374-375). According to Mach the law of causality is separated from space and time while the laws of nature are just limitations that our experience dictates to our expectations. The report shows that if the Mach’s concept had been supplemented by the “idealistic” views of Newton and Berkeley, it would have been more convincing – something contrary to fideism.

 

 

* * *

Приведем цитату из труда Ньютона (1643-1727) “Оптика, или трактат об отражениях, преломлениях, изгибаниях и цветах света”: “Почему природа не делает ничего понапрасну, и откуда проистекают весь порядок и красота, которые мы видим в мире?... Был ли устроен глаз без понимания оптики, а ухо без знания акустики? Каким образом движения тел следуют воле, и откуда инстинкт у животных? Не там ли чувствилище животных, где находится чувствительная субстанция, к которой через нервы и мозг подводятся ощутимые образы предметов так, что они могут быть замечены вследствие непосредственной близости к этой субстанции? И если эти вещи столь правильно устроены, не становится ли ясным из явлений, что есть бестелесное существо, живое, разумное, всемогущее, которое в бесконечном пространстве, как бы в своем чувствилище, видит все вещи вблизи, прозревает их насквозь и понимает их вполне благодаря их непосредственной близости к нему?  Только образы этих вещей приносятся через органы чувств в наши малые чувствилища и замечаются и удерживаются в них тем, что в нас видит и мыслит. И хотя всякий верный шаг на пути этой философии не приводит нас непосредственно к познаванию первой причины, однако он приближает нас к ней и поэтому должен высоко цениться”. Дальше мы попытаемся показать, что австрийский физик и философ Эрнст Мах (1836-1916) в своем труде “Анализ ощущений и отношение физического к психическому” как раз и сделал такой шаг, хотя, будь он жив, то, прочтя эти строки, наверняка бы вознегодовал...

         И было бы ему от чего возмущаться: ибо автор этих строк предлагает в соответствии с высказыванием Ньютона свою интерпретацию концепции Маха, имеющей следующую формулировку: “Восприятия, как и представления, воля, чувствования, одним словом - весь внутренний и внешний мир, составляются из небольшого числа однородных элементов, образующих то более слабую, то более крепкую связь. Эти элементы обыкновенно называют ощущениями”.

          В более позднем труде “Познание и заблуждение”  Мах  указывает: “...Со времени Ньютона время и пространство стали теми самостоятельными и однако бестелесными сущностями, которыми они считаются по настоящее время” (2-е издание книги “Познание и заблуждение” вышло в 1906 году - Э. С.). И затем Мах поясняет, что воззрение времени и пространства образует важнейшую основу нашего чувственного миропонимания. Нельзя ли свести физическое пространство к понятиям качества и величины? - задается он вопросом. Время и пространство физиологически представляют, по его мнению, только мнимую непрерывность и, весьма вероятно, состоят из прерывных, но не резко различимых элементов. В какой мере допущение непрерывности времени и пространства может быть сохранено в физике, есть вопрос только целесообразности и согласия с данными опыта. “Этими начатками мыслей, зародышами их, - пишет  Мах, - я должен здесь закончить. Насколько они способны к развитию, я решать не берусь”.

         Возьмем на себя смелость продолжить размышления Маха о пространстве и времени в аспекте “чувственного миропонимания”,  ведь эти категории познания, с позиций Маха, представляют собой “в физиологическом отношении особые роды ощущений”... Но чьих ощущений?

         Прежде, чем продолжить разговор о пространстве и времени, следует снова вернуться к маховским элементам-ощущениям. В последней главе книги “Познание и заблуждение”, имеющей заголовок “Смысл и ценность законов природы”, Мах пишет: “Порой... с иронией спрашивают, не может ли какое-нибудь ощущение или представление, не принадлежащее никакому Я, само по себе разгуливать в мире?... На приведенный выше вопрос я ответил бы следующее: ощущение может встречаться, конечно, только в некоторых комплексах; но чтобы эти комплексы были всегда полным, бодрствующим человеческим Я, весьма сомнительно, ибо существует же сознание во время сна, гипноза, экстаза, как и животное сознание различных степеней. Даже всякое тело, кусок свинца, самое грубое, что угодно, принадлежит всегда к какому-нибудь комплексу и в конце концов к миру; ничто не существует изолированно”.

          Эти “нейтральные”, никому не принадлежащие, “разгуливающие в мире” ощущения - английский философ и епископ англиканской церкви Джордж Беркли (1685 - 1753)  назвал бы их идеями - мы предлагаем считать принадлежащими Тому, Чье “чувствилище” - абсолютное пространство, существование которого современная наука отрицает.

         Да, мы знаем: из теории относительности следует, что пространство и время не существуют в отрыве от материи. Знаем, что имеются разные формулировки понятия “ пространство”: пространство метрическое, топологическое, фазовое... Но если весь внутренний и внешний мир - по Маху - это связанные теми или иными отношениями элементы-ощущения, то где они находятся? Разве нельзя их “местонахождение” назвать абсолютным бесконечным пространством в понимании Ньютона?

         Мах на это бы ответил, что для Ньютона время и пространство представляют нечто сверхфизическое, что попытка Ньютона отнести всю динамику к абсолютному пространству и соответственно и к абсолютному времени - бессмысленное предположение...

         В принципе, Ньютон в своей концепции “чувствилища” Бога не расходится с Лейбницем и Махом в том, что пространство не существует без “вещей”, только Мах связывает воспринимающее их Я с некими безликими ощущениями, а Ньютон связывает ощутимые образы предметов в “бесконечном пространстве”, попадающие через органы чувств в наши “малые чувствилища”, с восприятием их “бестелесным, разумным существом” - Богом. А вот Беркли расходится и с Ньютоном и Махом, когда пишет: “...Было бы совершенно неверно полагать, что Бог обладает каким-либо чувственным началом - протяженностью (space) или чем-либо еще, и это привело бы нас к ложным понятиям о его природе. К этой современной ошибке, вероятно, привело предположение о том, что существует реальное, абсолютное, несотворенное пространство”.

         Учение о реальном, абсолютном, существующем вне нас пространстве, поясняет Беркли, заставило некоторых современных философов (имеется в виду Ньютон - Э. С.) сделать вывод, что пространство является частью или атрибутом Бога или что Сам Бог есть пространство, поскольку такие не поддающиеся восприятию атрибуты Божества, как бесконечность, неизменность, неделимость, невещественность, несотворенность, неподверженность людским страстям, вечность, представлялись сходными с ним, - при этом не принималось во внимание, что все эти отрицательные свойства могут принадлежать пустоте (nothing). Ибо пустота не имеет границ, не может быть приведена в движение, или изменена, или разделена, не создается и не уничтожается.

         Конечно, с позиций христианской догматики Беркли прав: бесконечен только Бог, и если Его “чувствилище” находится в неком бесконечном пространстве, то получается, что имеются две со-бытийствующие бесконечные сущности, а это для христианского сознания неприемлемо. Если же считать, что пространство в какой-то момент сотворено Богом, то оно не может быть бесконечным: одна бесконечная Сущность не могла сотворить другую, так же вездесущую... Кроме того, есть еще одно важное расхождение между Ньютоном и Беркли. У первого Бог (будем так понимать “бестелесное существо”) видит и “прозревает” вещи“ насквозь”, т. е. будучи по отношению к ним и трансцендентным, и имманентным. А у Беркли идеи ощущений вызываются в нас волей Духа, т. е. позицию Ньютона можно воспринимать скорее как  пантеистическую (Бог во всем), а Беркли - скорее как панентеистическую (все в Боге).

         Мах пишет в своем труде “Познание и заблуждение”: “По происхождению своему “законы природы” суть ограничения, которые мы предписываем нашим ожиданиям по указаниям опыта”. И дальше Мах поясняет, что закон состоит всегда в ограничении возможностей, все равно, имеет ли он значение ограничения поступков или неизменного пути, по которому совершаются процессы в природе, или указателя для нашего представления и мышления, предвосхищающих и дополняющих эти процессы. И еще одно высказывание Маха на эту тему: все области физического и психического взаимно объяснят друг друга. Дело только в том, пишет он, “чтобы результаты физического и психологического наблюдения привести в отдельных случаях к более точному соглашению, чем было до сих пор; в связи обеих областей, в общем, не сомневается уже более никто. О двух независимых или находящихся только в слабой связи мирах теперь думать уже невозможно. Связь же обоих через неизвестное третье (!), как объяснение, не имеет никакого смысла, такие объяснения, можно надеяться, навсегда потеряли всякий кредит”.

         Мы же все-таки возьмем на себя смелость не согласиться с Махом: принятие неизвестного третьего - Бога (или точнее его “чувствилища”)  в роли связующего звена между нашей психикой, нашим Я и физическим миром, “данным нам в ощущениях”, имеет смысл. Чтобы показать это, воспользуемся замечательной мыслью Маха о том, что законы природы, которые мы познаем - это указатели-ограничители для наших ожиданий. Но только ли по указаниям опыта? Ведь Мах еще говорит и о представлениях, предвосхищающих наше будущее знание еще не открытых законов природы (во всяком случае, так его можно понять).

          Мы попытаемся совместить “нематериалистические” и “неидеалистические” взгляды Маха (так он их характеризовал) именно с идеализмом, больше того - с библейской космогонией. Такой подход позволит нам придти к определенным выводам.

         Главная мысль Маха здесь - ученый, выбирая тот или иной путь исследований, должен, прежде всего, рассмотреть не возможные пути, а те, что могут оказаться тупиковыми из-за ограничений, накладываемых фундаментальными законами природы. Но эти законы ведь любому профессиональному исследователю известны, в чем же проблема? Покажем это на нескольких примерах.

Энергетика, основанная на управляемом термоядерном синтезе, никогда не станет рентабельной, прибыльной - иначе это выглядело бы, как возможность создания вечного двигателя (генератора энергии), ведь энергетический вектор термоядерной реакции направлен в сторону концентрации, усложнения вещества, а мы до сих пор умели получать запасенную для нас Творцом энергию лишь за счет ее освобождения при обратных процессах (Соркин /Сорокин/ Э. И. Цивилизация вместо климата? М.,Знание, 1993).

Таким же образом можно показать плодотворность гносеологического подхода Маха к “ограничению возможностей” на примерах неосуществимости полностью безотходных технологий, поисков внеземных цивилизаций, утопичности идеи превращения естественной биосферы в искусственную ноосферу, превращения человека в бессмертное существо, создания искусственного разума, не отличающегося от разума его создателя.

         Как известно, Ленин клеймил Маха за его якобы приверженность к фидеизму - учению, стремящемуся использовать научное знание для защиты религиозных догм. Мы хотели показать, что ничем подобным Мах не занимался, своим анализом ощущений он развивал скорее позитивистское направление, заменив понятие материи элементами-ощущениями. Но при этом как физик он оставался на материалистической основе научного объективизма, позволившей ему оставить значительный след в истории развития естествознания.

         Эйнштейн писал о Махе: “Он считал, что все науки объединены стремлением к упорядочению элементарных единичных данных нашего опыта, названных им “ощущениями”. Этот термин, введенный трезвым и осторожным мыслителем, часто из-за недостаточного знакомства с его работами путают с терминологией философского идеализма и солипсизма”. Но не слишком ли Мах был “осторожен” в отношении философского идеализма? По нашему мнению, его концепция стала бы более убедительной, если бы была дополнена идеалистическими воззрениями Ньютона и Беркли,  благодаря чему ее можно было бы назвать  “фидеизмом наоборот”: т. е. не наука подтверждает религиозные, библейские догмы, а библейская космогония, религиозное миросозерцание подсказывают перспективные направления научных поисков путем “ограничения возможностей” (Соркин /Сорокин/ Э. И. Абсолютное и человеческое начала в «грехопадении» и любви человека. Уфа, Изд-е Башкирск. ун-та, 2001).

          Мах писал: “Практически, совершая какие-нибудь  д е й с т в и я, мы столь же мало можем обойтись без представления Я, как мы не можем обойтись без представления тела, п р о т я г и в а я  руку за какой-нибудь вещью. Физиологически мы остаемся эгоистами и материалистами с таким же постоянством, с каким мы постоянно видим восход солнца. Но теоретически мы вовсе не должны придерживаться этого взгляда. Попробуем же его изменить! Если новый взгляд внесет какой-нибудь свет в наше познание мира, он, в конце концов, неизбежно принесет свои плоды и в области практической жизни”.

Задачей нашего исследования и была попытка показать, каким образом можно увидеть эти “материальные” плоды, исходя из понимания  того, что мы живем в мире, где далеко не все исчерпывается существованием материи.